« J’ai redécouvert mon père »
Faiza Abdul-Wahab vivait à Paris lorsqu’elle a découvert une interview de l’historien américain Robert Satloff.
Satloff menait des recherches sur les Arabes qui avaient aidé les Juifs pendant l’Holocauste.
Il avait parcouru l’Afrique du Nord à la recherche d’histoires qui avaient été peu abordées dans les récits traditionnels de l’Holocauste.
L’une de ces histoires concernait un Tunisien nommé Khaled Abdul-Wahab.
Faiza a immédiatement reconnu le nom.
C’était son père.
Elle était stupéfaite.
L’homme qu’elle avait connu comme son père avait apparemment caché des familles juives pendant l’occupation nazie.
Elle a ensuite décrit cette expérience en des termes saisissants :
« J’ai retrouvé mon père. »
Le Musée mémorial de l’Holocauste des États-Unis conserve le récit de sa découverte des efforts de sauvetage de son père grâce aux recherches de Satloff.
Pour Faiza, il ne s’agissait pas simplement de recherches historiques.
C’était une découverte concernant sa propre famille.
Elle avait passé sa vie à croire qu’elle connaissait son père.
Elle découvrait maintenant une partie de sa vie qu’il ne lui avait jamais confiée.
Le silence a rendu la découverte encore plus marquante.
Pourquoi n’avait-il rien dit ?
Était-il modeste ?
Croyait-il avoir simplement fait ce que n’importe qui aurait dû faire ?
Craignait-il que l’attention du public ne déforme les faits ?
Considérait-il le sauvetage comme une affaire trop personnelle pour en parler ?
Nous ne pouvons pas le savoir.
Il n’a laissé aucune explication publique détaillée.
Mais son silence fait lui-même partie de son héritage.
Le témoignage qui a confirmé l’histoire
L’enquête de Satloff ne s’est pas fondée uniquement sur les souvenirs familiaux.
L’une des personnes sauvées par Abdul-Wahab avait témoigné.
Anny Boukris était l’un des enfants cachés pendant l’occupation.
Elle a ensuite parlé avec Satloff de ce qui s’était passé.
Son témoignage est devenu une source cruciale pour reconstituer les faits.
D’après les comptes rendus de l’enquête, Satloff a enregistré son témoignage peu avant sa mort.
Ses souvenirs concordaient avec les éléments de preuve plus généraux qui avaient émergé d’autres sources.
L’histoire est donc passée du secret de famille à l’enquête historique.
L’homme qui n’avait jamais rien dit de ses actes faisait désormais l’objet de discussions dans des livres, des journaux, des musées et des programmes d’enseignement sur l’Holocauste.
Son nom est entré dans un registre historique d’un tout autre genre.
Et cela a soulevé une autre question.
Devrait-il recevoir la désignation de Juste parmi les Nations décernée par Yad Vashem ?
Pourquoi Yad Vashem ne l’a pas reconnu
La question est complexe car la décision ne consistait pas en un simple jugement sur la question de savoir si Abdul-Wahab avait aidé le peuple juif.
Les preuves de ses efforts de sauvetage étaient suffisamment substantielles pour qu’il soit officiellement nominé.
Il est devenu le premier candidat arabe publiquement associé à une nomination pour ce titre.
Les critères de cette désignation sont toutefois spécifiques.
Yad Vashem exige la preuve qu’une personne non juive a risqué sa vie, sa liberté ou sa sécurité pour sauver des Juifs de la mort ou de la déportation sans exiger de compensation préalable.
Les documents historiques relatifs à l’affaire Abdul-Wahab indiquent que la commission compétente a finalement conclu que ses actes ne présentaient pas le niveau de risque personnel requis par les critères de l’institution. Ces documents évoquent également des interrogations quant à savoir si les autorités allemandes savaient que des Juifs étaient hébergés dans la ferme.
Cette distinction est importante.
Une personne peut accomplir un acte qui sauve des vies sans pour autant remplir les critères officiels pour une distinction particulière.
Cela n’efface pas l’événement historique.
Cela signifie simplement que la définition de cette récompense par l’institution était plus restrictive que le sens plus large que l’on pourrait attribuer au mot « héros ».
Faiza était en désaccord avec cette décision.
Sa réponse est devenue l’une des phrases les plus mémorables associées à l’histoire de son père :
« Mon père a ouvert sa maison aux Juifs. Eux, ils ne nous ont pas ouvert la leur. »
Cette phrase exprimait sa frustration face à cette décision.
Elle reflétait également une question plus large :
Comment les sociétés devraient-elles reconnaître les actes de courage qui ne rentrent pas facilement dans les catégories institutionnelles ?
Une histoire qui dépasse le cadre d’un seul homme
L’importance de l’histoire de Khaled Abdul-Wahab dépasse la simple question de savoir s’il aurait dû recevoir un titre particulier.
Cela complique la façon dont les gens se représentent parfois l’Holocauste.
L’Holocauste était une campagne nazie de persécution et de meurtre de masse dirigée principalement contre les Juifs d’Europe.
Mais son influence s’étendait jusqu’en Afrique du Nord.
La Tunisie a subi l’occupation allemande.
Les Juifs tunisiens ont subi le travail forcé, la persécution et la confiscation.
Et parallèlement à cette histoire, il y avait des gens qui résistaient, protégeaient leurs voisins ou trouvaient des moyens d’aider.
L’histoire d’Abdul-Wahab est donc importante car elle ajoute une autre dimension humaine à l’histoire de l’Holocauste.
Cela nous rappelle que les relations entre juifs et musulmans en Afrique du Nord ne peuvent se réduire à un seul récit politique.
Les gens vivaient ensemble.
Ils travaillaient ensemble.
Ils connaissaient les familles les uns des autres.
Et pendant l’occupation, certaines personnes ont risqué leur sécurité pour aider leurs voisins à survivre.
Le Musée mémorial de l’Holocauste des États-Unis présente spécifiquement l’histoire d’Abdul-Wahab dans le cadre de son travail éducatif plus vaste concernant le sauvetage et la résistance pendant l’Holocauste.
C’est là que l’histoire a sa place.
Non pas comme un mythe.
Pas à des fins de propagande.
Mais à titre d’exemple documenté de ce qu’a fait une personne confrontée à la persécution.
Les enfants qui ont survécu
La mesure la plus significative des actions d’Abdul-Wahab ne réside peut-être pas dans les récompenses qu’il a reçues ou non.
Ce sont les vies qui ont continué.
Les enfants cachés dans la ferme ont grandi.
Ils se sont mariés.
Ils ont eu des enfants.
Leurs enfants ont eu des enfants.
Des familles qui auraient autrement été anéanties ont perduré de génération en génération.
Le Musée mémorial de l’Holocauste des États-Unis décrit Abdul-Wahab comme ayant sauvé deux douzaines de Juifs.
Ces chiffres peuvent paraître abstraits.
Vingt-quatre.
Vingt-cinq.
Une statistique.
Mais chaque nombre représentait une personne.
Un enfant.
Une mère.
Un père.
Un frère.
Une sœur.
Un grand-parent.
Quelqu’un qui avait un nom.
Quelqu’un qui avait des projets.
Quelqu’un qui pourrait plus tard avoir des enfants.
C’est l’une des choses les plus difficiles à comprendre concernant l’Holocauste.
Les nazis ne cherchaient pas seulement à tuer des individus.
Ils cherchaient à détruire des familles, des communautés, des identités et des avenirs.
Sauver une seule personne revenait donc à préserver un avenir que les auteurs de ces actes avaient l’intention d’anéantir.
Sauver un enfant, c’était sauver toutes les vies que cet enfant pourrait un jour mettre au monde.
C’est pourquoi les conséquences de la décision d’Abdul-Wahab se sont étendues bien au-delà des quatre mois que ces familles ont passés cachées.
Le courage ne ressemble pas toujours à un héros
Il existe une façon simple de raconter des histoires comme celle-ci.
Nous pouvons transformer le sauveteur en un héros sans faille.
Nous pouvons éliminer l’incertitude.
Nous pouvons rendre chaque décision spectaculaire.
Nous pouvons donner à cette histoire une fin parfaite.
Mais les archives historiques sont plus intéressantes que cela.
Khaled Abdul-Wahab était une personne réelle vivant dans un environnement extrêmement complexe.
Il avait un statut social.
Il avait des relations.
Il disposait de ressources.
Il bénéficiait de la confiance des officiers allemands.
Il a utilisé ces atouts pour aider les personnes en danger.
Son courage ne se manifestait pas forcément par le fait de se jeter dans la mêlée avec une arme.
On aurait dit qu’il écoutait.
Planifiait.
Conduisait toute la nuit.
Ouvrait une ferme.
Fournissait de la nourriture.
Maintenait le secret.
Protégeait les enfants effrayés.
Et continuait à héberger des personnes pendant des mois.
Le plus extraordinaire, c’est peut-être la banalité des actions individuelles.
Un véhicule.
Une ferme.
Une pièce fermée à clé.
Nourriture.
Eau.
Silence.
Une conversation.
Une décision.
L’histoire repose parfois précisément sur ces choses-là.
L’homme qui ne disait rien
L’histoire de Khaled Abdul-Wahab comporte une dernière ironie.
Il est devenu célèbre pour quelque chose dont il n’a jamais voulu parler.
Pendant des décennies, ses efforts de sauvetage sont restés pratiquement invisibles.
Sa fille ne le savait pas.
Ses petits-enfants n’étaient pas au courant.
Le reste du monde l’ignorait.
Les personnes qu’il a sauvées ont gardé ces souvenirs.
Finalement, un survivant a pris la parole.
Un historien a écouté.
Une fille a découvert la vérité.
Et un chapitre oublié a refait surface.
Cette séquence nous apprend quelque chose d’important sur l’histoire.
L’histoire ne préserve pas automatiquement tout ce qui est important.
Certaines histoires disparaissent parce que personne ne les écrit.
Certaines disparaissent parce que des témoins meurent.
Certaines disparaissent parce que les gens ont honte.
Certaines disparaissent parce que ceux qui ont accompli des actes extraordinaires les considéraient comme ordinaires.
L’histoire d’Abdul-Wahab a survécu grâce à la mémoire de quelqu’un.
Cette personne était un enfant au moment du sauvetage.
Des décennies plus tard, elle en portait encore le souvenir.
Et lorsqu’elle a finalement raconté son histoire, elle a donné aux générations futures la chance de connaître l’homme qui l’avait protégée.
Pourquoi son nom mérite d’être commémoré
Khaled Abdul-Wahab n’était pas un soldat.
Il n’était pas un chef de gouvernement.
Il ne commandait pas d’armée.
Il n’était pas à la tête d’un mouvement de résistance.
Il était propriétaire terrien tunisien, artiste, homme instruit et membre d’une famille influente.
L’histoire l’a alors placé dans une position où ses choix avaient de l’importance.
Il aurait pu garder le silence.
Il aurait pu se dire que l’occupation allemande était le problème de quelqu’un d’autre.
Il n’aurait pu protéger que sa propre famille.
Au lieu de cela, il a aidé un groupe de familles juives à échapper à un danger immédiat et leur a fourni un abri.
Il ne l’a pas fait pour une médaille.
Il ne l’a pas fait pour faire la une des journaux.
Il ne l’a même pas dit à ses enfants.
Il a simplement agi.
Et c’est peut-être pour cela que son histoire a perduré.
Non pas parce qu’il est parfait.
Non pas parce que chaque détail est documenté de manière égale.
Non pas parce que toutes les institutions s’accordent sur la façon dont ses actions devraient être classées.
Mais parce qu’à une époque où l’on apprenait aux gens à considérer leurs voisins comme des ennemis, un Tunisien a choisi de les voir comme des êtres humains.
Le nom qui a failli disparaître
Khaled Abdul-Wahab est décédé en 1997.
Pendant des années, la chose la plus importante qu’il ait jamais faite est restée inconnue même de sa propre fille.
Il aurait facilement pu disparaître de l’histoire, simple fonctionnaire, propriétaire terrien et artiste tunisien ayant traversé un siècle tumultueux.
Au lieu de cela, un survivant s’est souvenu.
Un historien a mené l’enquête.
Et une fille a découvert que la vie tranquille de son père recelait un secret qu’elle n’avait jamais imaginé.
L’histoire des familles qui ont survécu grâce à lui est donc aussi une histoire de mémoire.
Les nazis voulaient éliminer toutes les vies juives.
La guerre menaçait d’effacer les preuves de ce qui s’était passé.
Le temps menaçait d’effacer les sauveteurs.
Mais la mémoire a résisté.
Un enfant se souvenait d’une ferme.
Une fille se souvenait de son père.
Un historien a conservé des témoignages.
Et désormais, le nom de Khaled Abdul-Wahab figure dans les archives historiques.
Qu’on le qualifie de héros, de sauveteur, d’humanitaire ou simplement d’un homme qui a fait ce qu’il croyait juste, le fait essentiel demeure :
Lorsque des familles juives de Mahdia furent en danger, il ouvrit les portes de sa ferme.
Il les a hébergées pendant des mois.
Il les a aidées à survivre à l’occupation.
Et après la guerre, il est rentré chez lui et n’a presque rien dit.
Le monde l’avait presque oublié.
Mais les survivants, eux, ne l’ont pas fait.
Et parfois, le souvenir le plus puissant n’est pas un monument.
C’est une famille qui existe encore aujourd’hui parce que, une nuit de 1942, quelqu’un a décidé que le silence n’était plus une option.
